Перун

Перун – бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

Происхождение имени

Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ) достаточно очевидна для большинства исследователей. Считается, что оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и так далее). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)». В славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию – рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».

Ряд исследователей сопоставляет имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов – с лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, др.-инд. Parjánya, хетт. Pirwa- и др.Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Эти слова восходят к одному корню *per, однако имя Громовержца у балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит.Perkūnas, латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба – *perkṷu-, поскольку дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано в силу сакральности. Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности – готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata-«гора». Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.

Некоторые исследователи радикально разделяют праиндоевропейское *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и праиндоевропейское *perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления.

Упоминания в книгах

В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, – громового знака. Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме – как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 год, князь Игорь – 945 год, князь Святослав – 971 год). Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер – в «Mater Verborum», Пероун – в «Слове и откровении святых апостолов» из поучений против язычества 14 века). Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в «Густинской летописи»: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху».

А также в поучении «О идолах Владимировых»: «Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…» Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем. По Френцелю — «Percuno, Deo tonitru & fulguru». Поминается Перун также в «Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского» вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых «татар». Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда – Мокоса(Велеса) и Перуна.

В «Слове святого Григория» Перун называется старшим славянским богом, которому в некоторых областях славяне молились еще в XII веке. В списках богов, как, например, в Лаврентьевской летописи, он занимает первое место. О выделенности Перуна среди других богов свидетельствует и история об уничтожении идолов Владимирова пантеона в Киеве в 988 году, после принятия князем и его дружиной христианства. В отличие от изваяний других богов, деревянное изображение Перуна не было сожжено; его было приказано сбросить в Днепр, поплыв по которому, оно остановилось на мели, долгое время спустя называемой «Перуновой». Идол Перуна в Новгороде, установленный дядей князя Владимира Добрыней, как следует из древнерусских письменных источников, стоял над Волховом, а в 989 году по повелению епископа Иакима он, как и в Киеве, был сброшен в реку.

После принятия христианства Перун, как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов. В книгах христианских книжников осуждалось поклонение ему и принесение кровных жертв. На месте святилищ Перуна были воздвигнуты православные храмы. В Киеве на холме князь Владимир повелел построить церковь в честь святого Василия, имя которого князь получил при крещении. В Новгороде в Перыни был основан Перынский скит с церковью Рождества Богородицы. Несмотря на активную борьбу церкви с языческими культами и богами память о Перуне в народном сознании сохранялась многие века.

Об этом, например, свидетельствуют фрагменты описания «Путешествия в Московию и Персию», составленного известным путешественником и ученым XVII века Адамом Олеарием, который в качестве секретаря посольства Гольштинии посетил Русское государство в 1633, 1636 и 1639 годах: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун». На том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».

Миф о происхождении Перуна

По легенде, когда у Лады родился Перун, весь Ирий сотрясали грома и молнии небывалой силы. От своего отца Сварога Перун унаследовал кузнечное ремесло, а также мастерство владения всеми видами оружия. Между тем, сложно сказать, какие черты характера передались Перуну от матери. Легенды говорят о том, что этот бог, будучи еще младенцем, мог заснуть лишь под громовые раскаты, а когда он возмужал, то бегал с молниями наперегонки. Сварог вместе со страшим братом Перуна Симарглом закалял сына в собственной кузнице на священном Ирийском огне. И лишь спустя многие годы, в умеренном возрасте Перун научился подчинять себе неистовые силы природы, как то было предначертано ему Макошью.

Первый подвиг, с которого Перун начал свое восхождение к вершинам божественной славы, заключалось в победе над Скипером, злобным змееподобным (либо скорпионоподобным) сыном Чернобога. Другая легенда повествует о том, как ради того, чтобы доказать отцу Додолы (будущей Перыни, жены Перуна), владыке Дивьего мира Дыю свою доблесть, Перун в честном поединке одолел Чудо-Юдо, морскую тварь, рожденную владыкой морей Черномором в час гнева. Много еще легенд связано с Перуном. И василисков с грифонами он побеждал в Репейских горах, и с братом своим Велесом бился насмерть, и Диву-Додолу за предательство обратил он божьей коровкой, и в Пекельное царство на бой с детьми Чернобога ходил. За неукротимую ярость, великое бесстрашие и непреодолимое упорство стал Перун главным защитником Яви и Прави, мира людей и мира богов.

Известный исследователь славянской мифологии и собиратель русских народных сказок А.Н.Афанасьев видит связь между богатырем из русских сказок и мифом о Перуне. В предисловии ко второму изданию «Русских народных сказок» он пишет: «Трудные подвиги богатырей и их битвы с великанами и змеями суть только образные, поэтические изображения естественных явлений, так могущественно влияющих на производительность земли. Солнце, закрываемое темными тучами, в народных сказках представляется девою неописуемой красоты, похищаемой змием, который уносит ее в свои неприступные горы и ограждает крепкими затворами; освободителем красной девицы является богатырь, владетель чудодейственного меча-саморуба, то есть сам Перун, божество грозы и молнии; он проникает в мрачные подземелья, выпивает там всю сильную воду и поражает змия, или, говоря простым обыкновенным языком, он разбивает тучи молнией, проливает на землю дождь и выводит из змеиных пещер деву-солнце».

Описание

Нашим предкам бог грома Перун представлялся как высокий, статный, светловолосый и голубоглазый воин в золотых доспехах и красном плаще с топором (или палицей) в руке. Иногда Перун использовал в бою щит и копье. Но на поле брани он всегда появлялся в окружении громовых раскатов и всполохов молний. В эмблематическом аспекте молнии Перуна могли олицетворять как гнев богов, так и их помощь в борьбе с ворогом (врагом). Кумир или идол Перуна представлял собой мощный дубовый столб, на котором было вырезано условное лицо немолодого война, а также его божественный символ и соответствующая военная атрибутика.

Символы Перуна

Перунов день – Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня («Федор-

Стратилат грозами богат») Его металл – олово, его камень – белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево – дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом – кельтов.

Из животных Перуну посвящался конь, а из деревьев – дуб. Так, в датируемой 1302 годом грамоте галицкого князя Льва Даниловича, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «а отъ той горы до Перунова Дуба горе склонъ». В балтийской мифологии аналогом Перуна являлся образ бога-громовника Перкунаса (Перконса). По письменным источникам XVI-XVII веков, литовцы поклонялись дубу как священному дереву Перкунаса. Отражение этих представлений сохранилось в литовском поверье о том, что молния никогда не ударяет в дуб.

Итак, Перун, сын Сварога старший:

  1. Бог грома и молний, как небесного огня
  2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
  3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
  4. Защитник Яви.
  5. Податель мужской силы.

Символика капища – дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры — живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

Сфера влияния

В первую очередь Перун покровительствует воинам, его почитали после больших побед, а так же просили помощи перед крупными сражениями. Но сфера влияния божества военными делами не ограничивалась: Перун защищал Явь от существ из Нави, изгоняя их молниями и огнем обратно в другой мир.

Враги

Велес всегда открыто противопоставлялся Перуну, и в истории сохранилось немало мифов и легенд об их взаимной неприязни. Однако это нельзя назвать враждой в прямом смысле этого слова, они скорее как два брата, которые учиняют друг другу мелкие пакости, чтобы привлечь к себе внимание.

«Перуновы стрелы» и «голубые береты»

Главным оружием Перуна были стрелы и топоры, а также камни перуновы (у по-ляков), называемые ныне белемнитами. Все эти предметы языческого культа с позиций древнего православия назывались «богомерзкими вещами». Между тем оружие для древних воинов имело большую ценность. Бог грозы уже в индоевропей-ской традиции наделялся военной функцией. На Руси он считался покровителем воен-ной дружины и ее предводителя – князя.

В христианской традиции функции Перуна частично переходят к Илье пророку. Недаром этот святой и сегодня считается покровителем десантников. Может быть, неспроста десантники купаются в фонтанах в свой день. Этим самым они невольно оживляют давнюю традицию водоосвящения на Ильин день. «Кулачные бои», которые также регулярно устраивают десантники, напоминают древние молодецкие игрища в честь Перуна.

Первоначально в древней иконографии Илья пророк изображался на колеснице или на коне. Он поражает своим грозным оружием змеевидного врага, которому соот-ветствует древний Велес, а в более поздних вариантах мифа – Змиулан. Таким обра-зом, Илья Муромец из русских былин имеет все шансы считаться преемником Древ-неславянского Перуна.

Наследие Перуна

Славянский бог Перун нашел многократное отражение в культуре последователей. Прежде всего, это коснулось народного эпоса. Выражение «даже молнии не боится» делает отсылку на смелость перед лицом гнева Перуна.

Многие авторы этнографы записывали народные поговорки и заговоры, в которых упоминается бог Перун. Так Сретен Петрович в книге «Сербская мифология» описал часть подобных высказываний:

  • «Перун тебя побрал!»;
  • «Перунова грома не убоишься»;
  • «Перунова стена»;
  • «Перунов гром».

Этнограф Адольф Петер Затурецкий в своде «Словацкие пословицы и поговорки» тоже записал немало высказываний, в которых фигурирует бог Перун:

  • «Если ты Перун, громыхающий Перун, – покажи свои зубы!»;
  • «Бог Перун в облаках!»;
  • «Перунов путь».

Отголоску культурного наследия культа Перуна нашли свое место в современной жизни. В Белоруссии Червенский район Минской области стоит древня Перунов Мост. Район Киева тоже обрел свое название благодаря связи с божеством. Когда кумир бог Перун был сброшен в воды Днепра, жители кричали «Выдыбай, Боже!». Что в буквальном переводе означай «выплывай». Ту часть, куда выплыл кумир и назвали Выдубычи.

Праздники в честь Перуна

Славянский бог Перун славился в праздники «громовики». В перечень этих дат вошли:

  • 13 июля;
  • 15 июля;
  • 20 июля;
  • 25 июля;
  • 27 июля.

Во время торжества приносился в жертву бык, как символ безграничной силы. Торжества проходили с народными гуляньями и кулачными состязаниями.

Источники